解读《易经》3：人的一生，只有这“上 止 正”三个字/ 链接： 周易、道教与生态

1. 上

《周易》里讲：天行健，君子以自强不息。

天（即自然）的运动刚强劲健。相应于此，君子处世，也应像天一样发奋努力。

人生在世，一定要有一点奋进的心态。不是一定要活出个样子来，但却一定要活得热气腾腾。少年易老难学成，一寸光阴不可轻。人生百年，弹指而过，若不努力一把，老了就只剩下后悔了。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

一分辛劳，一分收获。世界很公平，想要有所成就，就得付出足够的努力，循序渐进，终究可以抵达终点。人不自救天难佑。人生总有波折，遇到困境如果失却了希望，放弃自救，那么谁也救不了他。你若不勇敢，谁替你坚强？

2. 止

《周易》：亢龙，有悔。

一条乘云升高的龙，它升到了最高亢、最极端的地方再无上进的位置，这时候就要开始思考退路，否则就要遭到祸患。

人生要有向“上”的勇气，却也要有“止”的心态与智慧。谦谦君子，卑以自牧。真正有智慧的人，反而有些卑微，他们不会认为自己天下第一，从不趾高气昂。

周国平说过，内心有一点自卑的人，反而能走得更远，因为他们懂得止。在心态上，他们永远不会自满，在生活中，他们永远谦逊低调。高调做事，低调做人，就是这个道理。

止，也是一种智慧。范蠡助勾践复国，事了拂衣而去。曾国藩平定太平天国，主动裁撤湘军。二人功高震主，却都得以善终。急流勇退，是大智慧，也是大魄力。古人说：君子藏器于身，待时而动。要根据时机变化，不断调整自己的行动。人生有进也要有退。退一步海阔天空，并不是失去所有，而是获得新生。

3. 正

《周易》：鼎，君子以正位凝命。

正位凝命，指摆正位置，凝聚力量，以完成自身使命。

无论是“上”还是“止”，都要上面加一横，这就是“正”。这一横是约束，是底线，是生而为人，就不能突破的良知。中国人常讲，慎独。就是说，一个人无论在什么情况下，也要坚守内心，不做违背良知的事情。这样才能做到坦坦荡荡，问心无愧。

孟子说：不虑而知，良知也。人的良知，人的底线，其实是自然而然地存在人心中的，但因为欲望遮蔽，很多人才会遗失掉。换句话来说：能知足，就能守正。钱挣得再多又怎么样，能带到坟墓里吗？

去山西旅游时，看到那些富丽堂皇的百年大宅，主人早已无处可寻，如今拿钥匙的全是不相干的人。想要的不要太多，清茶淡饭，内心安宁，就是最大的财富。一时失意，遭遇不公，不要违背自己的良心去做事，不然只会遗憾终身。锦衣华服，内心却惶惶不安，这样的人生就算得到，也不会幸福。

一个人，如果对生活抱有希望和热情，朝气蓬勃地活着，不气馁、不颓废，这一生必然不会白费，这是“上”。在时机的变化中，能知进退，舍得有度，谦逊低调，才不会遭受祸患，这是“止”。无论何种境遇，都不曾动摇底线，活得问心无愧、坦坦荡荡，这是“正”。

能进、能退、能守，能做到这三点，人生又有什么祸患可言呢？

 链接： 周易、道教与生态

刘固盛等  文

“生态”指生命体与环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈子，置身于公众舞台，被赋予影响人类环境、维护全球生态平衡重任。虽然道教不是生态学，但生态伦理精神因其独有的特色，是其他学说、宗教不可替代的，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。

在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违”。“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。

道教的生态伦理精神，体现在它精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在延续、发展久远的生命力中。道教生态伦理精神表现在6个方面：

一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此道教在诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识，尊重自然万物的存在与个性。道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物”。认为理想的太平世界，是人与各层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。

在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识非常明确和丰富，他认为人通过修炼可实现“长生久视”、“肉体成仙”，这个理想就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教从宇宙的高度认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的文明社会。

二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则，是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。”

 

并认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。

唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 孙思邈“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的生而不有精神，具有相当的实践性和普世意义。这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐。

三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”指出天道与地道是相对峙而又协调的，其协调由人作中介。老子将人提到重要地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。

因为人要依靠自然而生存，与自然进行物质交换。道教进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应以促进宇宙和谐完美为目标，而不应以毁灭自然物的行为来扼杀宇宙的生机。

因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚；而且将信仰教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的掌握，不仅要懂得基本宗旨，或具备虔诚的信仰，还要进行道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样就充分强调了人类的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，曲成万物。

四是合而不同的精神。道教合而不同精神是与传统伦理学中“和合”精神相承接。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 

三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就可能达到可持续发展。

五是循环再生的精神。在如何有效地利用自然方面，传统的中国确立了“大”“久”目标，认为达到这个目标，人要有中正德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出两个途径，一是“九二贞吉，以中也。”二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认，是圣人之智、圣人之德、圣人之业，人的理想生活世界是一个物我同一的美好社会，在那样的社会里，生命可循环连续、生生不息。

早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，特立于一般人本性外，甚至化身异形，似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多人伦思想，从生命循环再生角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 作为神仙之道。五代时期道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 整个人生和社会的兴盛，处在变化统一的过程中。

道教在利用物资的观念上，主张人类要多节制欲望，保持万物生机与发展活力，这与中国传统思想中依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念相当一致。人与生物资源相处，要进行物质交换；但进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。

六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中所有事物都相互有机联系着，宇宙在其历程中运行，是时间、空间坐标交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。

老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。 既然如此，就必须保护生态环境。

庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。”就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质之间也存在着联系转换，如同圆环一样，分不出始终次序。这种自然的联系性，可叫做“天均”。道教认为，道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。

唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 他立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。

大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽各有其理，但根本上则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别中的同一，相异中的不异，体悟到差别中同一，相异中不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。结合到现实中，就是保持生物物种、绿化美化生活环境，为生态文明、维护生态平衡、实现持续发展做出贡献。

根据道教观念，人经过修炼达到崇高境界并不神秘，并非遥不可及。至高的神仙，也是人在世造化修行的体现。宗教史专家牟钟鉴把道教神仙人格特征，概括为：一是生命力深厚旺盛，因能健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”成就“大我”，所以精神不死；三是智慧超群，有很高的洞察力预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，保持喜乐心情。能够做到这些，就可称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，就是桃花源般的美好生活。

我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的经济建设和文化建设，人间仙境是可在眼前出现的。

 (改写编辑：未平)  

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